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讲堂106期 杨煦生 国学与汉学

2011年04月20日16:41腾讯公益[微博]杨煦生我要评论(0)
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讲堂106期 杨煦生 国学与汉学

杨煦生:国学跟中西问题有关

什么是国学?

为什么“国学”突然成为一个非常热的关键词,从政府、机构到大学、科研机构、民间以及各种私人学校,这百年中,国学热过两次,我们先不梳理非常细小的历史文本线索,大概可以这么讲:

章太炎在日本时第一次提出了“国学”的问题,这个概念形式上借鉴了日本的概念,日本从唐代以来一直学习中国,到后来又学习欧洲,有了脱亚入欧进程之后,慢慢完全变成一种现代化运动,直到二战以后被美国统治。日本在这个时期曾有过国学概念,对他们来讲,他们借鉴了一千多年的中国文化,引进自己设备,日本讲国学多多少少有点像现在日韩两国拿一点中国文化要素加上自己的包装,向联合国申请专利,他们有一种跟本民族文化基本上统一的学统,说来说去有点不认账。

“国学”提出的是章太炎,这是一种刺激种性的方式。章太炎曰:“夫国学者,国家所以成立之源泉也。吾闻处竞争之世,徒恃国学固不足以立国矣,而吾未闻国学不兴而国能自立者也。”我把这个时期的国学,也就一百年前对国学第一次的自觉作为救亡式的心态。章太炎比别人深刻,“恃国学固不足以立国矣”,一个国家政治、国家民族独立、政治的强盛、国力的强盛,不能单靠精神文化一下子达到。“未闻国学不兴而国能自立者也”,这更重要,假如本民族精神不被健康地继承,那一种新的立国就不会成为不可能。

在章太炎时期,从保国、保种、保文立场出发的东西到五四时期整个改写了。今天的国学热好像不是经过哪一个大学、大思想家或者网络点击率过千万大腕的提出来的,这是90年代在民间自然而然形成的自觉关注。在这个时候,对国学的热情、潮流慢慢从政府到民间,这一次国学的自觉跟我们现在改革开放30年发展有非常密切的关系,它可能是对民族复兴的自觉。需要点出来的是,章太炎这种意识“吾未闻国学不兴而国能自立者也”,开始寻找从文化角度重新修补辛亥跟五四的可能,也就是说,重新认真的做一种全面的进入现代的工作,而这个工作恰恰不是断裂行为,作为一种健康的国学,倒过来假如国学能够发展,为我们这个时代,为我们百年之中各种各样奇怪的情节,为我国百年之中破坏的很多东西重新开辟一条精神上的延续和修补的路。

关于国学的定义与范式。到目前为止,学界并没有形成清晰、达成共识的概念。第一,之所以有国学,有一个问题就是古今问题,中国现代的教育制度大概只有100多年的历史,北京大学到现在也就100多年历史;今年清华大学庆百年。现代大学教育制度跟学科、分科一起引进,在1905年废科举,1912年《民初约法》教小学费用时读经科,之后中国的教育基本上一步一步走向以西方为范本的教育,而这种教育制度里有很大差别。蔡元培时下的北京大学更多的遵循了或者效仿了洪堡创立柏林大学时的理想,这是健康的,带有很充分的人文关怀;清华大学以庚子赔款建立起了学校,那个是留美预备学校,把美国从欧洲建立的最重要的教育因素也引进了。

1952年全国高校院系调整之后,我们基本用苏式的教育模式,在这中间,东三省日式的教育也有。除了教育之外,我们学问的分科制度完全是从西方引进的,我们有经史子集,有四书五经,但做学问者会问,更多的做考据还是更多做义理,我们没有这种意义上的学科分割制度。自然科学分为光、生、化、电力,人文科学分为文、史、则,而我们人文社会科学第一学科是马克思主义。

国学之所以不一样,因为我们面临这种东西,在现代学科分科制之前我们有一种浑然的学统,而这种学统我们现在不知道该叫什么,干脆叫国学。这是从古今角度来看。

另外跟中西问题有关。国学以汉文化为核心,精神遗产或者学统的规制化。经过几年奋斗,国学在教育部整个学科分立里,最后作为历史学底下的二级学科,这里面有一个规制化问题。

国学有什么内容?

国学有什么内容?蒋庆说“儒学不是中国文化中的一个学术流派,而是中国文化的正统代表。或者说,儒学代表的就是中国文化。”

从结构上来讲,“以‘四部’为形式特征、以‘经学’为学术本源、以‘理学’为义理核心、以子史集为辅翼流裔的‘六艺之学’。”这个国学内容肯定是现代学科出现以前,中国本土以汉族文化或者以中央文化慢慢流裔出来的各种各样的文化,其中也包括已经中国化的儒家思想等。

学术跟思想如果从一个简单的相对的分立角度来讲,那么国学更多的是一种时政学科,应该把传统的训诂继承下来,更多是一种关于精神价值的学问,假如国学仅仅是一种关于传统中国固有的、特殊的,比如对训诂、音韵这类学问的话,完全没必要。

国学作为一种学问在今天之所以有存在的必要,是因为国学跟文化自性(Cultural Identity)有关。假如说国学是中国人关于自己的文化自性,关于Cultural Identity的一种学问,当然会很危险,有一种很特殊的中国问题,这里面从学问的角度,从后现代哲学的角度有本质主义的危险。我们认定一个民族有一种文化,而这个文化决定了民族的所有东西,而这个东西从后现代学术来讲是一个需要高度警觉的。这种东西有时候会导致政治灾难,从尼采到海德格尔到纳粹运动,中间有很多曲折关联。希腊作为近代以来欧洲人的最高范本,从尼采以来最精英的思想家认定一点,他们是真正的希腊圣人,印度河谷文明跟雅利安人、希腊人之间的一种关系,很浅尝的一种思路曾经刺激了纳粹运动。

假如把文化自性这种东西供一个民族,可能有精神上的应合、内核。谁把握了灵魂,也就掌握了全民族的精神原子弹,想什么引爆就什么时候引爆,当然很危险,这是从后现代学术角度分析,本质主义(本质主义相信任何事物都存在着一个深藏着的唯—的本质,相信本质和现象的区分提供了人类观察万事万物的基本概念图式;把人类认识特别是现代以来所谓科学认识的任务规定为透过现象揭示事物的唯一本质;把揭示事物的唯—本质作为—切知识分子职业身份的内在规定和学术使命。)的东西我们要注意。但是不是这样一个问题?自觉讲国学是面对整个西化的东西,工业文明是近代欧洲或现代欧洲创立起来的东西,我们现在一直在引进,要不我们干脆也把基督教给汉化了。但从精神角度来讲,文化不能移植,文化是交融,这样的话,必须从自己的传统里找出一点东西来,假如国学是中国人文化自性的一种探索,可能有这样的危险,必须找出解决方案。解决方案从学理角度来讲,假如倒过来把五四以来坚定认为的那些东西(西方等于现代,非西方等于传统,文化有高低)给破掉,也就是把古今时间性的差异变成一种价值上的高低这种观念破掉以后,不同的民族,尤其是全球化时代,不同的文化体系都有一种模态学的特征,而这种模态学上的特征比断裂、高低要健康得多。若一旦相信文化有高低就有怎么面对西方的问题,说实话我们对白种人和对黑人的态度有时候不那么健康,这里头潜藏着文化帝国主义的逻辑。文化帝国主义有时候是无意识的,西方人把这种东西慢慢传遍世界:种族问题、文化问题。

我们思考国学,假如它作为文化自性的研究、追求和探索,那么它可能导致本质主义的东西,而这种本质主义的东西在特定时期可能变成政治灾难,那我们尽可能换一种模态学心态,只有在模态学的心态里才有可能谈普世主义,普世主义不是大家都吃汉堡、喝可乐,普世流行的东西未必有普世的意义,全球化时代最本质的特征是全球化改变了以前的思想、技术、产品,甚至各种流行文化,全球化时代下这些东西都可以互动,互动的前提是每个人意识到自己文化模态学的特征,并且对它充满自信,把文化与文化之间的等级、陋贱破除了,普世主义才可以传播开。

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